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阿毗达磨藏显宗论

卷第二十六
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阿毗达磨藏显宗论卷第二十六

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉 诏译

辩随眠品第六之二

九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。

未断遍随眠  于自地一切

非遍于自部  所缘故随增

非无漏上缘  无摄有违故

随于相应法  相应故随增

论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲。非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起。亲由所依。然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠。于相应法。由相应故于彼随增。所说随增。谓至未断。故初颂首摽未断言。由此应知。诸缘无漏他界地烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。去来随眠有随增不。应言定有。能发得故。若异此者。诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言。幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增。乃至未断。若彼已断即无所缘。相应随增随眠宁有。彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力。故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。九十八随眠中。几不善几无记。颂曰。

上二界随眠  及欲身边见

彼俱痴无记  所余皆不善

论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。身边二见及相应痴。欲界系者亦无记性。颠倒转故。宁非不善。且有身见。顺善行故。违断善故。定非不善。爱慢虽有顺修福行。而由见力引彼令起。又断善时。为强因故背善友故。欲俱不善边执见中执断边者。计生断故。不违涅槃。顺厌离门。故非不善。如世尊说。若起此见我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪。乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有。我所亦不有。我当不有。我所当不有。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。余欲界系一切随眠。与上相违皆是不善。于此不善诸随眠中。有几能为不善根体。颂曰。

不善根欲界  贪嗔不善痴

论曰。唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄。如其次第。世尊说为贪嗔痴三不善根体。唯不善烦恼为不善法。根名不善根。宗义如是。岂不一切已生恶法皆为后因。非唯三种无越二理。以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部遍依六识。是随眠性发恶身语。断善根时为胜加行。慢等不尔。如不善法有不善根。无记法中有是根不。亦有。云何。颂曰。

无记根有三  无记爱痴慧

非余二高故  外方立四种

中爱见慢痴  三定皆痴故

论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根。根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根。根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼。故亦名根。余非随眠。或无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴无记名中。遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言。无覆无记慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故。诸瑜伽师退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。诸契经中。说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何。应舍置故。谓问记论总有四种。其四者何。颂曰。

应一向分别  反诘舍置记

如死生殊胜  我蕴一异等

论曰。等言兼摄有约异门。且问四者。一应一向记二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次。如有问者问死生胜我一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方。为方诸天。为方恶趣。若言方天。应记人劣。若言方恶趣应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记。有情无实故。一异性不成。如马角等利钝等性。已辩随眠不善无记。今应思择。何等随眠。于何事系。何名为事。事虽非一。而于此中辩所系事。此复有二。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。如是乃至。若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说。就三世辩。何等有情。有何随眠。能系何事。颂曰。

若于此事中  未断贪嗔慢

过现若已起  未来意遍行

五可生自世  不生亦遍行

余过未遍行  现正缘能系

论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相。谓贪嗔慢。二者共相。谓见疑痴。贪嗔慢三是自相惑。诸圣教内屡有明文。且如经言。告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德。乃至广说。又契经说。佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不。不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未来系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断。有缘此事上品随眠。已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠。得永断时。未来亦断。容有余品未来随眠。能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界。或在未来。或在现在。或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚所余一切见起无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑缘过去等三世境生即于其中能为系缚。由圣教证。故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。为有去来于彼说系。应言彼有。有相如何。异毕竟无。及现在有为实为假。应言是实。有实假相云何应知。为境生觉。是总有相。若无所待于中生觉。是实有相。如色受等。若有所待于中生觉。是假有相。如瓶军等。不可定执。过去未来唯是假有。无假依故又无所待。能生觉故。谓缘去来现世三境。如次无待生宿住念。求未来愿了他心智。过去未来既有所说。实有相故决定实有。然实有法复有二种。一有作用。二唯有体。有作用法复有二种。一有功能。二功能阙。由此已释。唯有体者。诸假有法亦有二种。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。据别功能前说有阙。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。现见世间有同时法。体相虽一而有性殊。如地界等内外性异。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊。有必有别。由是地等体相虽同而可说为内外性别。受等领等体相虽同。而可说为乐等性别。又如眼等。在一相续清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时体相无差。有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。故过未有与现有异。宁知三世容皆实有。颂曰。

三世有由说  二有境果故

说三世有故  许说一切有

论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。现在诸法实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故。谓世尊说。过去未来色尚非常。何况现在。若能如是观色非常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有。故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有。故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又契经言。业虽过去尽灭变坏。而犹是有。何缘知此。所引契经。说有去来。定是了义曾无余处。决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体。又契经等分明遮故。由此说有补特伽罗。所有契经皆非了义。又如经说。应害父母。理亦应是不了义经。以余经言。是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言。诸习欲者无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故。如是等类随应当知。非此分明决定说有去来世已。复于余处分明决定遮有去来。可以准知。此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。此意遮眼来从火轮。或从自性或从自在。眼根灭时还造集彼。为显正义故次复言。本无今有有已还去。因中无果故说本无。或约作用故说今有。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若未来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。既说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别彼彼境相。名识取蕴所了者何。谓色至法。非彼经说。有识无境。由此应知。缘去来识定有境故。实有去来。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知去来实有。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然。有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗。及前诸法。分别论者。唯说有现及过去世未与果业。刹那论者。唯说有现一刹那中十二处体。假有论者。说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者。说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯总说一切有者。谓十二处曾不别说。唯现在有无有去来。处处经说去来是有。故说一切有通三世无为。唯执现在少分有论。不应自称说一切有。如说现在唯假有论及都无论。不可自称说一切有。彼亦应尔。由彼所言违背圣教及正理故。为遮实有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说如是言。一切有者唯十二处。是故去来决定实有。如是所许一切有宗。自古师承差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。

此中有四种  类相位待异

第三约作用  立世最为善

论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相有别三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。非体非类非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在。此四种说。一切有中傅说最初执法转变。故应置在数论朋中。今谓不然。非彼尊者。说有为法其体是常历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道第二第四立世相杂。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。如我所辩。实有去来不违法性。圣教所许。若拨去来便违法性。毁谤圣教。有多过失。由此应知。尊者世友所立实有过去未来。符理顺经无能倾动。谓彼尊者作如是言。佛于经中说有三世。此三世异云何建立。约作用立三世有异。谓一切行作用未有。名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非体有殊。此作用名为何所目。目有为法引果功能。即余性生时。能为因性义。若能依此立世有殊。或能作余无过辩异。智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理。怖他难故弃舍圣言。或了义经拨为不了。许有现在言无去来。或许唯现仍是假有。或总非拨三世皆无。此等皆违圣教正理。智者应斥为迷理人。然我且依尊者世友。约作用立三世有殊。随己堪能排诸过难。是故三世实有义成。诸有智人应随信学。已辩随眠。于如是位系如是事。复应思择诸事未断。彼必被系耶。设事被系。彼必未断耶。若事未断。彼必被系有事被系。而非未断系非未断。其相云何。颂曰。

于见苦已断  余缘此随眠

及前品已断  余缘此犹系

论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所除遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。及声兼明前前已断后后未断。皆能系义。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知。此所系事定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。

见苦集修断  若欲界所系

自界三色一  无漏识所行

色自下各三  上一净识境

无色通三界  各三净识行

见灭道所断  皆增自识行

无漏三界中  后三净识境

论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三。即如前说。及色界一。即修所断。无漏第五。皆容缘故。且欲界系见苦断法为自界三。识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中。唯法智品见集修断。如应当知。若色界系。即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系。见苦断法为自界三。及上界一识所缘者。准前应知。为下界三。识所缘者。谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断。如应当知。若无色系。即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断见道所断。义准应知。色无色系见灭道断随应为九十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者。如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事内眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增。若有问言。缘眼根识复有几种随眠随增。应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱及修所断。合而成六。无色界一。即修所断空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍。随眠随增翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行。随眠随增准此应知。色界三识。无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根。识复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断。合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断。见集断遍修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集修道所断。色修所断及彼遍行。随眠随增。余随所应。当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识。修所断善无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断。诸缘缘识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知。色无色界有差别者。见道断识欲界上界。如次应知缘法类品缘眼根识。余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不。此不决定。谓彼随眠未断随增。非已断故。如本论说。彼于此心或有随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应。及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应。已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言。三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行。有漏无漏缘。染不染心。有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然。无随增义。非由断故。令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断。相应随眠。无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性。故彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏。故此有名。唯据未断助伴性亲。断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见随增伴性。名有随眠。由自部余见集断遍唯随增性名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见苦见集所断遍不遍心。如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见随增伴性。名有随眠。由自部摄有漏缘遍唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见灭见道所断。若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱随增伴性。名有随眠。由自部余及诸遍行唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍唯随增性。名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作略说。颂曰。

有随眠心二  谓有染无染

有染心通二  无染局随增

论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时。相应具二所缘唯一。若已断时。相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无。非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前。或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二。名有随眠。无染局一。有随增性。

说一切有部显宗论卷第二十六

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