洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经
经名：洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经。简称《雌一五老经》。撰人不详，约出於东晋南期。是早期上清派『三奇宝文』之一。一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。
洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经
中央黄老君撰
夫洞真高上玉帝《大洞雌一玉检五老宝经》，上愿十二玄母八间九转五回变化雌雄。中央黄老《大洞真经三十九章》者，乃秘在九天之上大有之宫，太玄灵台玉房之中，紫云为简，以撰其文，青绿为字，以书其章。上混大帝，生变上元，中化七九，理命长存，下关神律，领摄万灵，雌雄回会，华□玉清，浩汗冥观，高上大明者也。守卫经者，玉女二十七人，常典烧香，侍护经者，玉童二十九人，常宝灵文。玉童玉女，合五十六人，禁勑漏泄，营视真经，记功明善，重慎消患矣。神光之表异也，皆有华晨以标其真矣。尔乃玉华以□玉女之形，金晨以冠金童之颜，飘飘朗於九玄之上，焕明畅於积感之房，齐群六天，窈窕虚峰，锦帔流铃，飞青羽裙，腰带元符，首建晨冠，卫护有经之身，辅成学为真人者也。兆有此经，必行其文。常当静隐绝室，散香拂尘，神栖冥林，避远人间，幽寂遗事，去累纳真，豁心忘争，委顺洞根，独处幽房，绝谷去辛，淡味上霄，吐液和津，单景遣偶，冥盼三魂，长修苦行，过中不餐，苦斋三年，乃得受读《大洞真经》焉。皆如盟法，不妄轻传，轻泄漏慢，祸及其身，妄言愆誓，不得延年。九天宝经，太极四真人之所禁，有妄授非其人。有妄授不审其身者，为泄慢天宝，得罪太玄，万神告恶，千灵致患，关罪太上，削生帝君，身被冥科，体绝形尘，死为下鬼，灌河填山，又生死父母，并获罪於地狱，受考毒於三官，狂残凋零，载祸大冥矣。夫患祸之来，未有不由轻险之口，庆福之彰，曷尝不由积善之来。夫形之於镜影，若响之於深谷，有远於近，必应於远，远无不对，近无不验，天之所报，不疾而速，感之所期，不行而至，可不慎哉。
太上科令云：传授天书，而殃锺其祖先者，是重其宣言之罪，防其漏泄之盟耳。此经乃玉清帝君，倏欻须臾洞合之化，高玄三素太极上真。一曰七变之道，太一婴兄自生之根，无英公子万化之章也。故顾盼万物，太玄朗洞，倏欻须臾，璇衡顺运，反婴自生，泥丸保镇，左回九天，颠倒七曜，七曜运景，是谓七变。雌一合景，帝君内镇，五神八间，玄母南面，右回八炁，弥纶百万，飞行布散，大混婴童，九真受炁，玄父北方，纵体齐霄，参落晨空。於是九思存者，则金姿曜於东华，玉形蜕於帝门，神□五老，腾跃三元，灵羽披空，炁结庆云，又能身生水火，放光万仞，项负宝曜，浮游九晨，分形散景，位为上真。故得此道者，为灵皇之真，失此道者，下入九地之泉。此道之诀，乃洞灵大奇。又雌雄混一，帝君变微，太一保神，玄母婴孩，三五七九，九转齐晖，元感景曜，无英所标，栖真致也。实难外希，是用内思，拔滞冥畅者也。所以仙可求也，以精至为难，真人可见，养志性为难，万灵可使，洁寂为难。是以太一帝君以紫房为混合，玄父玄母以三台为神明，八素隐玄以真思为上旨，秘言以九真为内经，神法以精思为至深，反童以彻真为得灵，大洞以高上为元始，太丹以雌一三素为内精，老君以自然为晨尊，太上以无英为玄精，黄老以志性为道本，白元以洁寂为入真，真人以炁合而相降，仙要以精感而道成。於是雌一进於泥丸，帝君守於六宫，大洞咏於寂室，八音散於九空，七考受慧於胎仙，获天福於神方，庆玄父於灵都，贺玄母於玉房，积感发於一寸，变鳞蔚於霄峰，朗盻九晨，身登华軿，巍深哉，福不可量。此皆宝诀之贵行，子思而为之，则白日升天矣。
欲读《大洞真经》，当先读高上帝君十二愿玉清玄母八门行间，次又读中央黄老《洞房五神经》，三年乃得受读《大洞真经》。所以导引神津，通彻灵源，保固紫房，洁明泥丸，摄养太一，开释三关，守镇七转，凝和元神，混化三五，万化九玄者也。转习胎炁，目击太无，容与幽灵，神盘空虚，十二之愿，与生而俱，八间之行，含真而游，黄老所守，高上所书，故曰雌一，洞房之初也。读之万遍，亦得不死之道也。但未得超景浮空，竦軿落虚，御飙绝辔，腾跃三玄，又未得命驾八景，控霄九晨，又未得升入玉清，升为高真耳。惟读《大洞真经》，当得此举尔。然行雌一者，当勤苦感会，研真极微，三年之后，乃得受读《大洞真经》耳。要当先守太一，混合帝君，变化雌雄，存理九真，次咏大愿，十二相连，又唱八门玄母之间，次读太丹洞房隐玄，以定不死，号曰必仙也。
夫称元君者，皆女子之神也。雌一洞房三素元君者，是也。当先存念洞房三素元君，三年乃得受读《大洞真经》耳。大洞所以为真经者，谓存念三元君为难也。能微玄精思感至者，存见三素元君者，则真人之道毕矣。
白素元君者，则是右白元君之母也，子存念之至精者，仙道成也。黄素元君者，是中央黄老君之母也，子存见之，则寿万年矣，万年之外，乃升三玄耳。紫素元君者，则是左无英之母也，若存思洞房，而欻顿见三元君者，便即白日升天，佩流铃虎符，游行上清。《太丹隐书》以三素为至精，此之谓也。洞房三素元君，白元、无英、黄老君之母，故号曰三素元君，皆女子也。三女又共一母，其母曰太素三元君也。太素三元君，实一女子耳。此一女子，又生三女，故号三素元君也。按无英、黄老、白元君，乃三素三元君之子，是太素三元君之孙也。虚结空胎，凭华而生，诞亦在高上上清宝素九玄玉皇天中，乃下入洞房，与己身俱升。其三男三君，在天华房上元虚之室，即白元、无英、黄老，皆男子也。受生於虚真，以成三男之形，禀灵和玉晨上炁，故结生虚无而为人，非由阴阳会胎而成也。又白元、无英、中央黄老，皆是上清天真官位之号。又亦有真仙之精者，受书处位，应为此号，不必尽虚生也。诸天之中，皆亦有之矣。夫得以虚生者，几洞妙元素，合真秀景，体齐广曜，神周九玄，凭感欻生，协炁霄无，灵扇上达，升化万方，尔乃呼吸未兆，而触物对应，顺感所至，而天地交降矣。夫心不一则百虑臻，神不微则炁不真，思不感则道不住，精不固则去道远。勿得见尸血，不以死伤生，勿以秽处心焉。勿以色不贞，勿以醉道焉。勿可五味盈，勿以二心交焉。勿以邪求生，勿虑祆魔试焉。勿以鬼为灵，勿以荣禄进焉。勿以美饰盈，勿以财为宝焉。勿为不平，勿以俗为乐焉。勿以世位争，勿以竞乱真焉。勿以耳移声，勿以污浊累，真仙去尔庭，存念无所感，实由体不精，能识大洞戒，万神泯以宁。夫人之所勿为者，斯亦多矣，若必绝辔虚汉，栖心洞门，体夷常洁，神守幽元，顿首经师之牖，启乞重玄之关，若强者必弱，刚者必缺，然后天诚坦於无外，洞奥馥尔而无耳，而自然者甚寡，学而行之为难。子若必为雌一，研大洞者，勿忘是言。
《大洞真经》者，世间地上，五岳天中，永无此经。上清天真尤所宝禁，当苦斋三年，乃得读之。夫能读《大洞真经三十九章》，万遍既毕，中央黄老元君上奏，太上命丹飙绿盖之车，九灵使者太一司命，来迎於子。於是五老翼轩，八风扇羽，神电前驱，玉华扶毂，即可乘云驾龙，白日升天，诣太素三无君宫中受书也。
即通《大洞真经》者，常得乘黄素二云，役使三十二玉女、三十二玉童，执青毛之节，驾青景之龙，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，着紫绣衣、丹青飞裙，振响流铃，击拊玉钟，玉真启月明之镜，金仙佩九玄之章，紫盖四荫，华旛绕轮。又带九赤斑文，以用封山召云，旦登太极金堂，暮游太华玄中，刻定金书，得为高真，掌镇仙文，役使万神，位为太极左卿、小有仙王，入侍帝宸，出宴金庭。若总行郁仪，凝景结璘，炁游八素，体炼玉晨，兼咏三五，容与九真，太明隐曜，颉颃玉玄，仰执消魔，制味虎文，便得骖辔三元，定书玉真，回軿寒华，罗品高真，位为太极左右仙公，使役五司三天仙官，玉童玉女随限侍给。如玉帝之科，开经皆当屏左右，洗手足面目，乃得视之。又常烧香於左右，以表灵德之高，盛以别笈，以殊众妙之门。所以和音发咏，竦朗八玄，炁达清霄，润泽九津，招灵景之幽华，莹朽老以长存。尔乃微声既唱，空中散烟，感虚无之上皇，洞太素之元真，朗炁九回，神精八经，大福享於玄叶，元吉散於至亲，所以生死并得，仰扇七世，受化南津，祖考长保，身於丹宫，定更生之胎仙。大哉妙经，巍巍灵章，渊邈甚奇，庆不可量，篇目如左，学者识焉。
中央黄老君所撰玉经诀
夫得受大洞之诀，洞一上首雌雄合变帝君上愿玄母八间金华阳隐书，斯乃九天帝君怀中禁经也。若传授弟子，当先前后告斋各一百日，又清斋一百日，乃得付之。中斋七十日，下斋三十九日，苦行而相传授焉。不审其人，无斋而传付者，经师当死，受者失两目焉。斋不苦切，经师当病，受者失口焉。施重於经师，不轻宝也；灾加於弟子，慎口目矣。愆重祸於七世，患结生於冥考。若得此经，受传施行，不得愆犯懈替，师於三斋，如奉君父焉。老幽室於闲林，如寂无人焉。存五神於紫房，如真灵之在焉。非君师、父子、兄弟之施者，必勿受矣，示灵真之勿用，明守禁之难犯也。非君师、父子、兄弟之室者，必勿履矣，示趾足之不广，明隐逸之抱一也。非君师、父子、兄弟之服者，必勿服矣，示天亲之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙觉，绝万累之近想，而至行彰於辛苦；绝迹同於无景，三餐足於山涧，密诚着於远近。尔乃星驰於五老之室，德举於三清之，保内凝於明玉，使衣巾解而不秽。念三元於泥丸，守九真於形宅，吐纳五华，呼吸玉液，朝暮求仙於空洞，寝息启神於太漠，孜孜不倦，勤勤不息，如此之人，始可与求大洞之门户，预求道之妙想矣。奉之者登三晨，游九霄，违之者没三途，入九幽。
夫传授之者，当令经诀再出，勿顿授也。先授法诀者，如令其施行存想，精炼五形，感念紫房，流秽薄清，专贞守一，旦夕朝灵。故大丹隐玄，号曰《金华经》，三元玉晨，是曰雌一精也。按修存雌一三年之后，乃又得受《大洞三十九章》耳。今受得此诀，亦使得诀事必获神仙，不必俱待《大洞真经》而一通之也。凡欲游行五岳，历观群山，留形停白，保寿劫年，未欲飞腾远离世间者，便可以太岁本命、八节之日，单诵玉清隐祝，内思百神一遍，不烦诵玉经也。如此百遍，则炁参晨霄，百神内缠；千遍三元下降，刻名帝编，长保日月天地长年；万徧道备，乘云驾龙，游行太空，领括神仙。此道高妙，非真不传。
夫存感笃诚，合真对景，三元见矣。自获此经，玄灵降授，黄老告符，运灵引曜，五老散华，空中受之，即登太无。能知《大洞真经》，一名《九天太真道德经》。此经之作，乃自玄微，十方元始天尊所运炁撰集也。西王母从元始天王受道，乃共刻於北元天中，录那邪之国，灵境人鸟之山，阇梨之岫。於虚空之中，聚九玄正一之炁，结以传上清八真中央黄老君，使教授方当为真人，上升三晨者也。故世无其文，得之者少。玉童玉女面上，皆有玉华金晨之光，＠曜一形，其无此者，不可使佩月盖以登大有，不可使采芝掇隐华，又不可令乘飙欻之舆，攀绿轩之辕，上升九霄也。当勤思用苦，研甄灵微，然后道乃来，百真乃济也。自不能抱心至行，苦味幽求者，徒自咎矣，何所望哉。
夫大洞之经，乃九天之奇诀，上元太素君金书之首经也。 皆中央黄老君隐禁此经，世无知焉。惟太玄有金阁玉名，琼札紫简，三元有并晨隐录，丹台有黄字之人，将是当必为真人者，乃得受之。受读此经万过，即使白日升天，上登上清，受书太极，拜为高仙左卿。又但有此经，不得读之者，太微天帝君拔出死简於受经之始，定真录於造斋之初，度籍太极，刻名东华，关奏太上，录封龟台，万灵千神自称兆为太玄大夫，其位准应太清仙伯。以此游行天下，无所断绝。神仙之行，常与吉利谐合者。若入山林深谷绝泽，多有恶兽石毒，及山川多蛟魅妖精之邦，房庙有强鬼之处，但北面祝《大洞真经三十九章》 篇名次三过，毕，叩齿三十九通而止，则山精百害不敢犯於子也。又北向祝曰：
太上九神，八灵严张，吾是小有真晨太极左卿，昔受神师口诀，煞邪之方，又受《大洞真经三十九章》，左有辟非龙虎，右有火甲金锋，前后监兵，以降不祥，玉晨玉女，侍我烧香，其山精房尉，速来奉迎，谒见启分，当如大洞上法。
咒毕，叩齿二十七止也。此乃谓未受经之时，大洞真经祝法也。自一得经之后，出入幽冥，山精恶鬼皆不敢近人，役使万神，招龙召云，游行绝玄，名山之神，皆来奉迎，无所不通也。又玉童玉女，常自侍经卫人。行来出入，凡百所向，恒念存之，每以手抚心，祝曰：
《大洞真经》，上皇玉帝，拘魂制魄，万灵见诣。
次又手摩洞房二七过，阴祝曰：
上元三君，紫盖华晨，玉童护神，玉女安魂，五藏百灵，摄养我身，长生天地，上为高仙，日月伏息，七星保真，太上受书，三华据因。
咒毕，又叩齿三通，以辟内外强＠之气。
诸言后圣者，皆是后得道之君。大洞金书，上皇合真，三元罗景，太上齐灵，晨中比曜，七微均清者，乃得称为后圣尔。但得读此经，止可乘云驾龙，位为真公卿，晏寝九玄，傲啸八方，扬羽广寒，舞轮空同，故是真人而已，不得称后圣也。但长斋苦行，而为此洞经者，自得长生神仙。若有此经，而不长斋存思，而与俗行混杂者，亦不失隐存下仙，白日尸解，及命过太阴，充地下主者，或遗骨胎，受化南宫。是宿有骨录，应得此经者，必为仙公故也。
夫仙者之去世也，或绝迹藏往，而内栖事外，或解剑代形，遗杖唯身，飘然云雾，延神寄玄，悠悠流俗，鲜有识其端绪之踪矣。若名山五岳，精思弥稔，或久远人间，断绝尘蔼，或天真授书，高仙传告，或感动五神，三元启示，潜求密悟，寂然无类，熙欢足於方寸，体成隐於灵驾，欻尔登斐宝之軿，超然升凌空之毂，仰扇空洞，足悬五岳，手把明霞，炁陶介福，寤寐之顷，已有九万之隔。是以得道之举，难以常录，微乎深哉，岂徒不信而已矣。
洞经宝贵，有经者为师，受经者则弟子也。丹心竭苦，崇之勿替。受之不得私有所语，所语者则冥中必损夺，一经则减一玉童、一玉女，天真之科，已有定於太初也。过语二人，则不复为真人，过语三人，则不得为仙人。若语不信道德之人，则玉童、玉女，上启太上高上玉帝君，则兆失道矣，身亦殒也，经使自去，不觉而失。或烧山燔屋，风刀劫贼，而期於凶失之也。兆为下鬼，七祖考罚，甚可悲也。读帝君隐书，及施三素洞房雌一者，常即一明镜，径六寸、五寸、四寸者，铜铁无拘，惟欲得明浃清，而无瑕秽者，常悬之於头寝之间，以和三神，制万邪也。
《大洞真经》，天真之玉诀，金书玉字之元篇，得之者飞步空玄，腾云乘虚，上补高仙，长生飞行者是也。大有者，九天之紫宫，故以大有为名。小有者，清虚三十六洞天之首，洞玄隐精元晨之宝宫也。大小有中，灵书神经，时有不具，惟西龟之山，玄圃之上积石之阴，金堂玉室之中，有大洞八素高玄羽章，乃都备耳。是当得道，有骨录应为真人者，乃得受之。受之必能乘云驾龙，役使万神。学仙之士，百万之夫无有一人得见其篇目也。上天金阙，方诸青府及地官皆逆，刻简於未生之前，当得受闻之也。得之者皆为真仙之师友。
《大洞真经》者，欲召司命司录，去己及所念人死籍，勑三官乞除俗罪之名，又校泰山民命之簿者，有七转洞之法。当读太极道经，次读真阳经，次读太一经，次读九老经，次读青童经，次读后圣李君经，次读小有中经。都毕，一月得作五变七转。七转者，读七过也，谓之一通，一月之中得作五通，谓之五变。洞经自有文，不得多为也。召司录，摄三官，去死籍，任意制之，七转一通，既毕，司录立至。临事施行，亦当召神人灵感，以教悟子之中心者也。
《大洞真经》后，有三举方丈震灵之符，字方一丈，以朱书名山石上，以召北帝司命五岳真人，及泰山三官也。兆当坐此符上，向北面作七转洞经一通，而万神立到，以问死生，削除录籍之事，当自称为大洞大夫，太上主者也。此符是一符，或曰三真灵符，别有注诀，以彩缯为地衣，四方各一丈，朱书弥满其上，卷方大小随意广侠，常当内褥中，坐卧此符，而读诵洞经，存思帝一，以行大洞之事。又一法，坐卧此符，辟方三尺，而容符文，不必拘一丈也。
《大洞真经》，自有西华玉堂仙母金丹经，乃可清斋合之，丹成服之，可以归还人间，饮食入俗，周旋凡尘，故自位为真仙，所以隐化八方也。若读《大洞真经》，而不服此丹者，便待万遍既毕，立乘云升天，不得复住世间，欢喜於凡尘中也。若三百日时服此丹，便得长游於世。
夫得《大洞真经》者，太极真人已先试之皆过，然后得见此经，而亦不复待万遍而试之也。通经注真，得太极仙公、仙卿，可登九霄，侍晨三元君也。大洞内真品，有黄宁内祝之法曰：黄宁者，命门之游神，常与桃康大君，上入黄室。在乳中心上一寸也。当以黄昏时，叩齿二七遍，手摩两乳上，咽液七过，祝曰：
桃康大君，胎生内晨，珠衣佩铃，散气七源，紫盖华冠，正当命门，扶身安神，摄炼三魂，长生驾景，白日升仙，黄室真人，被服黄精，和真流气，周行一形，呼魂制魄，使遂长生，左引右拘，隐身黄灵，乃乘云辇，上到上清。祝毕，使人魂魄安寂，数有吉感。
《太素上灵经》曰：受《大洞真经》许五百年内，得三授，过此不得复出。若反胎藏往，灭迹去世，终度之间，即其人也，可旨付之。若无其人，其终俱归太阴之室，苟非其人，父子传示，故犯冥考也，七祖罹殃，兆慎之哉。
九天太真道德经篇目
高上虚皇君道经第一，
上皇玉虚君道经第二，
皇上玉帝君道经第三，
上皇先生紫晨君道经第四，
太微天帝君道经第五，
三元紫精君道经第六，
真阳元老元一君道经第七，
上元太素三元君道经第八，
上清紫精三素君道经第九，
青灵阳安元君道经第十，
皇清洞真道君道经第十一，
高上太素君道经第十二，
皇上四老道中君道经第十三，
玉晨太上道君道经第十四，
太清大道君道经第十五，
太极大道元景君道经第十六，
皇初紫灵元君道经第十七，
无英中真上老君道经第十八，
中央黄老君道经第十九，
青精上真内景君道经第二十，
太阳九炁玉贤元君道经第二十一，
太初九素金华景元君道经第二十二，
九皇上真司命君道经第二十三，
天皇上真玉华三元君道经第二十四，
太一上元禁君道经第二十五，
元虚黄房真晨君道经第二十六，
太极主四真人元君道经第二十七，
四斗中真七晨散华君道经第二十八，
晨中黄景元君道经第二十九，
金阙后圣太平李真天帝上景君道经第三十，
太虚后圣元景彭室真君道经第三十一，
太玄都九炁丈人主仙君道经第三十二
洞清八景九玄老君道经第三十三，
东华方诸宫高晨师玉保王青童君道经第三十四，
扶桑大帝九老仙皇君道经第三十五，
小有玉真万华先生主图玉君道经第三十六，
玄洲二十九真伯上帝司禁君道经第三十七，
太无晨中君判峨嵋山中洞宫玉户太素君道经第三十八，
西元龟山九灵真仙母青金丹皇君道经第三十九。
太一帝君大回元五通上仙法
太上大回元五通帝君十二愿、玄母八门行间，醴脯之炁有八位，而祝之时，无此珍果则缺，有则施之。所以尔者，告九天之明晨也，示醴炁之招神也，用日华月曜之炁映于东井者也。正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，行事於密室之中，勿存秽炁，勿履混浊也。然金华大洞元法，自不传非仙才者也。五星仙堂之道，此之谓醮法，小小口传，记诀不足轻载。
太丹隐玄玉晨金华玉经八间十二愿
帝君十二愿篇目曰：愿天、愿地、愿风、愿云、愿阴、愿阳、愿太空、愿太无、愿太虚、愿大有、愿自生、愿神生。
玄母八间篇目曰：愿玄母与我俱生於生炁之间，与我俱存於日月之间，与我俱保於九天之间，与我俱食於自然之间，与我俱饮於匏河之间，与我俱息於玉真之间，与我俱寝於仙堂之间，与我俱游於三玄之间。
九天帝君十二愿、九灵玄母八间神祝，大回元五通，禳除世殃，上福七祖，身致神仙。静於密室，散香正烟，而读《大洞金华玉经》曰：
北极天皇，太一帝君，玉清紫虚，二景明圆，无上大道，太素三元，四方五老，六盖七晨，八上九灵，隐道回元，玄母五通，金华高仙，司命天师，主生大神，太微天炁，以醮因绿。上愿九玄，护魄扶魂，明真元炁，并来在身，仰招无上，五通大仙，俯逮无下，隐道回元，七世积罪，今为结散，受福南官，洒香八门。
愿天、愿地、愿风、愿云，四愿一合，定籍长生，天盖胎根，地助曜灵，神风八扇，景云流盈，我与帝君，同飙上清，观盻北玄，解带玉庭，庆加七祖，玄考利贞，上愿四达，寿与日倾。
中愿亦四，领理帝书，愿阴、愿阳、愿太空、愿太无，三五明神，七九所居，帝君元父，定生之初，玉皇命驾，常在我庐。内存紫房，泥丸桃康，凝阴固血，魂生太阳，灵空映晖，太无履长，空无九炁，与我黄裳，七考介福，受仙南宫。
下愿亦四，长生仙府，乃愿太虚又愿大有，神存九天，形存真宇，帝君混合，回游七祖，祸去我室，福来我取，恶言消亡，顺言善愈。复愿自生，天地为父，复愿神生，和炁为母，回元五通，宥除罪垢，福冠七叶，超生弥久。愿言高皇，帝君合唱，唱音逸霄，八响万唱，灵翰逆衔，千真同诵，从劫至劫，当会十二庆。大哉帝君恩，万福回元镜。
又愿八门玄母，造神八间之唱，九灵同盻。
上愿玄母，与我俱生於生气之间，得使紫景映虚，天人合符，飞真凌羽，而我与之俱，天乐娱心，离脱百忧，七玄称庆，上灵所扶。
次愿玄母，与我俱存於日月之间，三光之际，大帝軿轨，青旄绿盖，华軿绣帔，锦服玉带，携提五老，同宾四大，入宴华晨，出盻八外。
三愿玄母，与我俱保於九天之间，乃凝真玄曜，夷心内炼，炁溢灵根，感神万千，身升九霄，考福重玄，散带空同，抚轮晨天，吉享七世，更生为人，我保太真，与日同年。
四愿玄母，与我俱食於自然之间，永离三途，长会自然，玉粒金丹，紫芒隐之，左掇右拾，夜光凤胎，虎沫云琅，琼霜奇味，一御则举，身拂太空。
五愿玄母，与我俱饮於匏河之间，而流津万崖，既清且甘，洄水玉清，灵澜碧蓝，上注绝霄，流源神堂，横波郁涌，鼓扇太空，浮游浩清，饮漱东蒙，高挹霞晨，奇乐沧浪，七考得仙，介福洋洋，体誓九河，所向咸康。
六愿玄母，与我俱息於玉真之间，浩哉上座，润邈霄清，五老罗室，玉华告灵，西玉飞轩，策空流軿，与我俱息，九玄之庭，庆锺七考，受胎更生，身盘琼宇，神栖圆明。
七愿玄母，与我俱寝於仙堂之间，幽眇灵房，玄华四陈，朱宇凤构，明光映轩，金肺玉榻，紫帷龙门，上坐玄皇，中席天真，我处其左，携带缠绵，大福七考，受书更仙。
八愿玄母，与我俱游於三玄之间，乃送辔大漠，回軿三玄，五老扶胥，玉母比肩，舞轮神丘，停驾九天，定书太上，授位为真，雌一九混，从亿至千，洞经八响，七祖获仙，从劫至劫，常会八间。 八间在何，永我因绿，五老降福，道德诜诜，万气上生，同保泥丸。言愿既毕，日月同年，至道幽微，大哉虚玄，玄母动静，八门之间。
兆在别室，常当读是经，不忘须臾，此为内愿帝君，开善八门者矣。今五岳诸仙，及神州仙女，犹酌琼浆而挹珍果，说大愿，陈八间，朝太素，奉三元，志霄晨，为玉真，拔七世，入广寒，岂况世中之庸猥，五浊微贱者哉。岂可替而不修，闻而不为耶。夫形神虽精，苦於生生，而七世有罪，而不解者，己亦秘无仙冀也。是以须启大愿，陈八间，以释其积结耳。七祖既福，兆乃可不死。不死者，乃得道之宗本，为仙之根始。志行於是业者，可不勉励於长存哉。
中央黄老君大丹先进洞房内经法
天有神宫，太玄丹灵，帝门中央，望见泥丸，神名伯桃，是为大君，定生扶命，寿亿万年。大有太室，玉房云庭，三关胎气，合帝之灵，结洞昆仑，高而不倾，神仙所止，金堂玉城。九气离合，云雨杳冥，方而直圆，三寸之间，华盖倾曜，暨霄罗星，黄阙紫户，至为玄精，上冲绝霄，下照九灵，左连青宫，右夹浩清，金台八素，游变万形，玉体澄溢，琼液自生。六合幽户，八关会经，中有太真，至不可名，微妙无中，号曰无英，回映七曜，元素之元，左为神公子，右为白元君，一曰洞阳，正当玉房，谁为父母，先自虚生。黄精玄素，太上四明，无极高真，晨中朱庭，华冠紫盖，佩流金铃，龙衣虎带，读洞真经。徘徊九天，高佩七灵，乘空洞之流軿，辔太霄之圆车，出宴黄房之内，入登东晨之台，游戏丹田之下，寝宴凌青之霞，上通太微，与帝俱居，时入洞玄，众真扶胥，同会六合，镇守命门，锦帔羽服，飞丹绣裙，身佩虎书，首巾晨冠，龙符摄魔，金书召神，合景逃形，制魄炼魂。明堂方正，时游七门，彻见黄宁，感动灵关，呼阴召阳，玄虚之元，役使六丁，在帝之前，三炁流布，天形大全，混沌一景，化散万端，反於元阳，朝于洞章，三微妙矣，房为真京，存思三素，蹑灵眇翔，南憩朱宫，北携常阳，玄钧广音，凤鸣兽腾，深呼微哉，在元之先，唯思三宝，无英白元，中央黄老，太上之真，子而见之，白日登晨。太一命节，十绝华旛，二十四真，飞行八晨，精通神见，灵旗纷陈，阴气成雨，阳气成云，三炁合变，天罡扬轮，彻洞六合，烛曜七门，散阳召虎，引阴召龙，流电孛落，运焕雷风，前带火甲，后鸣天钟，紫翠上造，掷铃八方，飞罗羽文，游行仙宫，白元携魄，无英提魂，中央黄老，扶我身神，我遂升天，得为真仙。读毕内视，辄存三元，三素所在，成道之根，万徧既毕，不死神仙，洞房毕矣，慎不妄传。
常读经三过，冥目闭炁，存明堂宫，左绛台青房，右黄阙紫户。次存洞房宫，金室紫盖上，左无英君，右白元君，并紫华冠，龙裙凤帔，中央黄老君，如始生婴儿，黄绣华衣，三神并坐外向。心呼神名曰：左无英神公子、右白元洞阳君、中央黄老君伯桃，三过。次存三宫，各三素炁泥丸中，有覆北斗三神，服色如守一法，心呼神名三过。次存命门大君，正当脐中，紫扶冠，朱羽帔，飞丹裙，心呼曰：命门大君孩道康合精延，三遍，咽液五十过，万遍成仙矣。
大洞洞灵挥魔之符书于拜坛上
大素真人隐朝礼愿上仙经法
受大洞上诀，，施行雌一，读大丹隐玄玉晨金华经者，当月月密朝太素三元君。以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜於静寝之室，烧香北向，心存三元君，再拜讫，坐卧任意，稽首心祝曰：
谨启太上大道高虚玉晨太素紫宫三元帝君，中央黄老、无英、白元，玉皇大帝，五老高真，太极皇精，玄皇玉君，某甲是大洞三景弟子，谨以吉日之夜，天关九开之间，上闻太上太素、三元三素元君、玉皇真君前，乞得长生度世，上寿无极亿年，时乘华晨绿盖龙辕，上诣紫庭，役使万神，侍卫四明太素帝君。毕，心拜三过，仰咽九过止。
常当行之，勿令人知也。此太极真人隐朝三元，夜礼愿之道也。昔常安季仲子，不知他道，又亦不施行大丹之事，三元之法，惟偶得此隐朝之道，守行之三十年，得乘云驾飙，升入玄洲也。仙人王履冰、赵双成、范叔友、管平阿、李明贤、延安生之辈，皆得此道，而升昆仑之房，或在神洲，或在玄官也。太素三元君，女子也。德隐虚无，神高太上，教制天真，领理万气，积感琼琅，虚生霄晨，结烟散景，道陵玉真。夫三元君之出游也，则日月倾曜，列烛拔根，八风洞波，飙汤幽源，连晖九万，高霄舞晨，绛霞郁敷，黄云九缠。於是五老启途，大帝扶轩，西皇秉节，东华扬旛，九天为之低回，太无为之起烟，幽气隐蔼，八景连尘，顾盻罗於无上，俯仰周於百员。大哉高皇，是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君，来在我室中，心拜心语，如是不替，则所向如愿，万事克和，此为真人致神仙之要法也。太素三元君，服紫炁浮云锦帔，九色龙锦羽裙，建宝琅扶晨羽冠，腰流金火铃虎符龙书，而坐於太空之中，膝下常有丹绿青三素之云炁，郁然冠覆真形也。太素三元君咏曰：
太无连玉清，三曜洞高明。八景回神风，散云蔼飞灵。圆轮掷空洞，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄軿。乘气荡玄房，委顺拔所经。金姿曜九霞，玉质跃寒庭。幼童回孩盻，耆艾还反婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。视盼万劫外，齐此九天倾。
心拜，咽液三过，毕。若存念之时，当讽〔此咏〕。此咏之作，云是玉清上官之唱，以和於形魂之炁也。若存三元君者，首作颓云三角髻，余发散垂至腰中，髻上乃着扶晨冠耳。子存感至若，亦将见之於紫房及左右也。比者之间，当有太素玉女、三室真人，来降於子矣。欲行此道，常当别寝独处，不杂他人，每事亦尔，非惟此一事而已。
太素真人教始学者辟恶梦法
若数遇恶梦者，一曰魄妖，二曰心试，三曰尸贼，此有厌消之方也。若梦觉，便起坐，以左手第二指，捻人中三七过，啄齿三七通，而微祝曰：
大洞真玄，长练三魂，常守七魄，第一魂速守七魄，第二魂速守泥丸，第三魂守心节度。速启太素三元君：某向遇不祥之梦，是七魄游尸来协，万邪之源，急召桃康护命，上告帝君，五老九真，皆守体门黄阙，神师紫户将军，把钺握铃，消灭恶津，反凶成吉，生死无缘。
毕，又卧，铃获善应。向造为恶梦之炁，则受闭於三关之下也。三年之后，惟感应而有梦也。梦皆如见，将来之明审也。略无复恶梦，仍无不祥之想也。若夜遇善梦者，吉应好梦，而心中自以为佳，则吉感也。卧觉，当摩目二七遍，急闭目，以两手掌从内向外摩之，叩齿二七，而微祝曰：
太上高精，三五丹灵，绛宫明彻，吉感告情，三元守魄，天皇授经，所向谐合，飞仙上清，常与玉真，俱会紫庭。
毕。此大洞秘诀，以传於始涉津流者也。常以二月二日、三月三日、八月八日、九月九日、十月十日夜，於寝室存思洞中诀事，而独处不眠者吉。其夕卫经玉童，守经玉女，乃奏三元，与太极典禁真人，共於室中而详察子之云为也。是其夜常当烧香，左右研心，若有所待也。坐卧存思，或读洞经念真，存思紫房，施行雌一，在意为之，惟不可以其夕施为他事，非求道之方也。若乘清於其日，益善，非惟守夜。受洞经之始，常当修此。
玉晨明镜金华洞房雌一五老宝经法
此经一名三元玉晨经，一名雌一隐玄经，皆天真高仙常所存修也。故感动三素，积结灵元，三真挺生，乘霄驾晨，并景回曜，内造幽根，化成女子，体具威神，登空入无，两眉之间，五老宝灵，是故谓之雌一焉。
雌一洞房三素高元君者，是太素三元君之子，灵豁九霄，洞畅龙玄，散花玉空，胞胎灵津，神炁流於明晖，清景秀於腋间，三女俱诞，号曰三素元君。三素元君者，太素三元君之女也。紫素左元君、黄素中央元君、白素右元君。
白素右元君者，是白素洞阳君之母，太素三元君之子也。白素元君讳启明萧仞，字金门上。是乃凭玄积感，协炁幽初，凝宝五道，受胎虚空，而结形为女子。貌常如婴儿之状，上着龙文白锦帔，下着白锦飞华裙，头建紫华晨婴之冠，腰带神金二虎符，左手执流金火铃，右手执太上智慧经。白素元君口中，常吐出白炁，以缠绕存思者身，名曰玉晨白宝，生魂之炁以熏我，使我神仙不死也。
黄素中央元君者，是中央黄老君之母，太素三元君之子也。黄素元君讳圆华黄刃，字太张上。是乃积胎太无，虚感空洞，凝生散华，遂育玄中，受生为女子，号曰黄素高元君。曜形有黄金之质，貌如婴儿之状，上着黄锦云帔、下着黄罗飞华之裙，头建紫华芙蓉冠，腰带神金二虎符，左手执流金火铃，右手执大洞真经。黄素元君口中，常吐黄气，以缠绕存思者身，名之曰玉晨黄宝太灵，生五藏之炁以熏我，使我飞仙升天。
紫素左元君者，是无英元素君之母，太素三元君之子也。紫素元君讳翳郁元刃，字安来上。是乃秀霄缠景，罗结太无，虚胎空曜，顺炁育华，积习上精，遂成女躯，神镜八方，而貌少婴孩也。上着虎锦紫华帔，下着紫华龙文裙，头建紫晨芙蓉冠，御紫晨双珠盖，腰带流金火铃，又佩神金、月明二虎符，左手执太上消魔经，右手执金真玉光章。紫素左元君口中，常吐紫炁，以缠绕存思者身，名之曰玉晨紫宝命胎流霞之景烟，以熏我身，使我白日升晨，上登玉清上宫。
金华雌一洞房所在也，使人面南向，从两眉间直北却入，深一寸为明堂宫，二寸为洞房，三寸为丹田，四寸为流珠，五寸为金华雌一洞房宫，或曰三元五老宝宫。兆存念雌一，混合雌雄，常令在此宫中，令辟方一寸，一寸之中央正圆如镮，镮皆赫然有朱丹之光也。直北深入五寸，住项后之方，乃达金华洞房宫，方圆一寸处耳。兆常以八节、朔望、及本命日，及大回元五通日、隐朝太素之日，用生炁之时，入室清静，临目存思，忽见金华宫中，有金堂玉室，在圆寸之中，广狭恍惚，非得拘以圆寸之故，皆适意倏忽以成之也。室中有一紫玉榻，方九尺，高三尺，榻上有三素高元君共坐，向外面左为紫素元君安来上，右为白素元君金门上，中为黄素元君太张上。其紫素元君之项后，戴紫晨双珠之盖，存之服色如上状。三素元君项后，各有一宝曜日气，九色圆光，朗彻金华洞房中。良久，三元君於是口吐炁如上法，三炁合会，缠绕相着，遂欻化为一日象，径九寸，在金华洞房之中，光明赫赫。须臾，日气之烟照□泥丸之中，正赤炯炯，日中又忽有三素元君共相抱持，俱变形容，各如芥子，来入满我口中，觉郁郁雾炁。良久，乃更闭目咽唾，吞日炁三九过，又存令日炁入三素之身，洞入我心中，下至脐中，照彻一身内外，肢体五脏，当觉泠然有异，於是灌魂形，陶太素者也。是乃都毕，名为三素雌一真华炼景，或曰玉晨三素乘日濯形也。存雌一始毕，仍节续，又兼存帝君，及五神等。又於所住六合紫房中，各吐紫炁，以灌我五脏中，郁然如日之初出，洞映腹内，通彻万节。一作百骨节。於是五脏各生五色华，如莲花之状。忽见三素元君共坐，在心华之中；忽见帝君太一共坐，在肝华之中；忽见白元、无英、黄老君共坐，在肺华之中；忽见司命、桃康二君共坐，在脾华之中；忽见玄父、玄母共坐，在肾华之中。临目念之，良久乃毕，叩齿二七过，微祝曰：
太上玉晨，九微导烟，五老散景，八灵生门、三素宝气，太玄玉晨，金华雌室，中有紫元，混化七九，上拔帝君，日气流形，灌养万神，貌婴炁孩，首建扶冠，龙衣绿盖，锦帔虎文，上招灵符，呼引魂魄，养我生我，与我长存，回曜朗彻，保固泥丸，无上三炁，入虚出丹，常与紫素，俱列玉仙。
又祝：
黄炁九变，中央元君，高虚挺素，空同无源，黄锦云衣，飞龙华裙，手执洞经，腰带虎真，领理神道，徘徊五津，从容金房，化炼天仙，列坐五华，玉曜映轩，遂俱登虚，白日驾晨，练景三五，七九万神，三玄六府，帝君常存，日精灌形，圆宝缠绵，永记玉清，与帝因绿。
又祝：
浩灵挺生，白素元君，太上神精，感会八门，龙衣虎带，黄晨华冠，领括帝籍，总检玉篇，雌雄大混，万变亿千，有始无终，寿如回环，各坐藏华，五老八间，周流紫房，驾景飞旋，上到九清，中盻阳关，次游黄房，下憩命门，大微曜景，三素生空，与我共游，长守无穷。
雌一事毕，神还金华洞房。行事存思之时，亦可眠坐，亦可接手膝上，一作按手，一作膝坐。随其所安，任其所便也。大都向本命为佳，要不得匆匆，而为静思也。
兆存金华洞房雌一之精，常当别室寝处，不杂服用，禁忌哭泣，令金房炁丧，亦不欲哭泣之声，令三素戚扰。又不欲见尸柩之秽，令神感不生。亦不欲吊临死家，履尸臭气。若服非同类，履非同气，则令三官感散，胎神淹没，五辛为伐藏之斧，酒色为破身之刀。若存雌一，深当慎之，不可犯也。犯者太玄冥考。
兆所寝之床，当高处厚褥，勿令近地，恶气五毒之熏，常起一尺之烟，翳兆魂神。魂神闷乱，则存念不感，此施於雌一精思也。是以金华洞房室中，三素玉榻高三尺许也。
太一帝君洞真玄经存五神法
经曰先存太一，太一者，胞胎之精，变化之主。魂魄生於胎神，命气出於胞府，变合帝君，混化为人。故太一神，生之母，帝君尊，生之父。太一名务犹收，字归会昌，又一名解明，一名寄类。此三元洞玄内宝经之真名字，外诀杂钞云云之名，皆非实非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，长生不死，辟却万祸，能致神灵玉女来降己矣。夕夕当存太一，在己身中六合宫，或存太一在兆左右，坐卧背向，无所不在也。皆以生炁时存之，毕，咒曰：
太一之精，起於太清，魂魄受化，形影为灵，摄御百神，拘制三阳，帝君玄烟，合真会昌，内安精气，外攘灾殃，却除死籍，延命永长，衣服老少，变易无常，治在六合，周旋绛宫，下达洞门，上到玄乡，混合三五，游息天京，呼引日月，变化雄雌，摄召符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶将。
存太一与兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常当斋洁而修盛，以求会景於太一也。衣服中物，一不得假借於不同气者，诸如此类，皆当慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，当节诸臊秽腥血，杂食荤辛之菜，一为禁绝。若能如是以愈矣，可以庶生命之长矣。
左无英公子者，结精固神之主，三元上炁之神，结精由於天精，精生归於三炁矣。故无英公子，常摄精神之符命也。名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子。常在玉房上清之内，夕夕存思之，毕，咒曰：
太上玉真，皇精相连，三元英气，太玄紫辰，九霄挺明，五华生烟，黄阙金室，中有大神，握固流铃，首建华冠，紫盖回飙，龙衣虎文，貌状婴儿，四灵洞均，出丹入虚，合形帝君，呼阴召阳，天道有真，名曰玄充叔，号为无英君，周流九道，散化五常，摄精生我，与我长存。
右白元君者，或曰洞房君也。主摄魂魄之气，检御灵液之神。故魂魄生於九灵之宫，神液运於三气之真，是以御之者，号曰白元洞阳君，摄持魂魄之符命焉。白元君名郁灵标字玄夷绝，又一名朱精，一名启成，治在玉堂上清之内。夕夕存思，毕，咒曰：
太上神精，高清九宫，三气结变，正当神门，龙衣虎带，扶命还魂，腰佩玉书，黄晨华冠，把籍持符，呼吸混分，名曰郁灵，号曰白元，与我俱游，上到阳关，周旋九清，六合之中，固养精液，泥丸上元，百神扶将，各镇宝宫，检御既毕，还安黄房。
中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，摄寿夭之简札。太一变魂而符列司命，混合而对魂帝君。司命之神，主典年寿魁柄，长短之期。是以混合太一，以符籍而由之，故称丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名灵华。白日治幽极宫通御阴房，出入神庐两门中，夕治在玄室地户之中，幽宫之下，六合宫之上，一界中耳。阴房者，是鼻之两孔中也。司命出入，当由鼻孔，不两眉间也。夕在玄室，为玉茎之中，地户亦为阴囊中也。若女子存之，令在阴门之内北极中，夕夕存思焉。存毕，咒曰：
皇一之魂，化成九名，混合三真，变景帝庭，幽极玄户，中有天灵，周旋七运，百神合成，摄筹把算，司命之精，龙衣虎裙，冠巾七星，常存我己，安存我形，号为丈人，名曰理明，上通符命，使我长生，三元六府，万关条平，摄御灵气，与兆合并，龙轮徘徊，共登太清，齐光日月，幽幽冥冥，刻命青绿，天地无倾。
命门桃君者，摄禀炁之命，此始气之君也。还精归神，变白化青，合规挺矩，生立肇冥，天地之资元，阴阳之灵宗，金门玉关，房户之宝，并制命於桃君之气也。故太一还景，帝君合魂。还景者，俱混洞以万变；合魂者，化精液而生也。精变之始，由桃君以唱，以别男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金门五城中，是为脐中命门，下丹田之宫也。夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思，毕，乃咒曰：
玄元结精，虚炁合烟，胞胎之结，阴阳之亲，太上三炁，下入兆身，百节受灵，万神各陈，混沌为一，名为桃君，形如始生，晖晖冲天，衣服五色，华彩凤文，手执神符，合帝之魂，腰带虎书，赤巾丹冠，金床玉榻，正当命门，口吸精气，强我骨筋，右有神女，手执朱幡，左有玉童，书记帝言，阳气左行，混变未分，阴气右回，流形七旋，下至无下，上诣泥丸，常游九宫，出入幽门，摄炼魄魂，六府之间，领录万神，与我俱仙。
右三五浑合，化生五神之法。此五神者，禀五气之大灵，符玄命之宗也。上生虚无，下结一身，身中之生，须五神以起居焉。兆当夕夕存思，而祝之焉。若不能暗讽，可白日按文而修，不必夜半，要生气时尔。夫三魂生於五神，三真出於五灵，谓此道为混合三五之法焉，行之者长生不死。明此道，日察明堂，历神紫宫，生化三五，朝胎上元者也。虽已得仙者，亦当行之长生也。存思之时，坐卧任意，若坐者，得向本命为佳。若不能顿思五神者，可以先次存二神，后存三神，周匝复始，先从太一始也。
夫精思存念，须得清静居室，山林之中，不与人接声，秽浊之气不闻，乃行之。师曰：存五神法竟，然后乃得按大洞雌一，呼引日月，变化雌雄之道也。
大洞雌一帝君呼引目月之道
兆祝五神毕，次存兆一身入紫房，坐南向，又存兆之左有日象，径九寸，又存兆之右有月象，径一尺。按日月象，并在虚室之中，以对兆两耳间。又存兆左手捧日，右手捧月，兆乃回面临日上，以口吸日之赤光二七过，又转面临月上，以口吸月之白光二九过。於是帝君太一，忽从空中来至兆前，并五帝君持兆符，长一寸，广五分，以投日象之中，符与日便合形起烟，如烧薪之状。太一持兆籍，广一寸，长五分，以投月象之中，籍与月合形起烟，如云雾之状。当存符籍上有兆名姓、乡里之号。次存日月二象，欻然混化，为一明珠，如鸡子大，中黄之状，内外洞彻。兆因开口，取珠而吞之，觉在心中，良久，祝曰：
三无高晨，二景清明，呼引日月，解脱死生，胎结开散，八烟三庭，符籍并曜，齐晖圆灵，口吞明珠，服神上精，洞彻内外，万神长宁。
毕。此为呼引日月之精，符籍入景之道也。次行大洞雌一变化雌雄上仙之道。
大洞雌一帝君变化雌雄之道
兆呼引日月毕，次存兆正坐雌一金华洞房中，北向，於紫玉榻上。次存三素无君，凡三女子，并在兆前，虚空中立而向兆。又存太素三无君，是一女子，来兆头上坐，亦北向。又存五神，太一、无英、白元、司命、桃康君等，来立在三素元君之后。又存帝君，来共坐兆之前，向兆之面。又存玄父、玄母，坐兆膝上，玄父处左，玄母处右，二人面目相向。又存太微少童干景精，立在空中，对兆两眼之间。又存帝君泥丸中，有太一重冥玄君，立在空中，对兆口前。於是凡有五女子之神，九男子之神，名曰三五七九，上到玄门之时也。尔乃五女九男，皆裸身无衣，而形貌并如婴儿始生之状。其五女九男，口中又吐白炁，互相缠熏於兆一身，郁郁雾合，良久。於是五女九男，并兆一身共混合，都化作一白炁，圆如日之光，团团之状。须臾，圆光白炁欻更变为二小儿，其一儿是男，一儿是女，并如初生婴孩，眇眇之状。男号曰九元之真，女号曰皇上之魂，男名拘制，字三阳，女名上归，字帝子。须臾，又存见男儿拘制，女儿上归，并各立在日月中，男在日中，女在月中。其日月悬乎皇天，日在东方，月在西方。当其时也，惚惚恍恍，自觉兆无复一身，已共化为向者之白炁矣。又存闻童子拘制在日中，有声咏曰：
拘制三阳，九元之真，是我之号，日结我身，主人符籍，与天为亲，混合雌雄，神仙缠绵。
又存闻女子上归在月中，有声咏曰：
上归帝真，皇一之魂，是我之号，月结我精，主人符籍，已在大明，与玄金室大明为亲，寿万亿龄，混合雌雄，裸身华庭，素气郁变，男女受生，永保主人，俱升仙庭。
二童咏毕，兆乃始自觉，还有兆之一身，始复存也。於是变化雌雄，混合男女之法都讫，乃更坐闭目，叩齿九通，咽液九过，祝曰：
九天之真，真有三庭，一作田。云雾金室，中有五灵，拘制威刚，变化幽冥，回匝玄镜，周纬天经，三五复反，混合大明，阳炁流润，化入无名，与我俱仙，上至神庭，日月相望，三光混形，越出八极，头冠天精，左旋右顾，手把七星，隐身太微，元始气并。
毕，乃又开目，微祝曰：
真有三田，二童之津，云房金室，雌雄所遵，中有五灵，混合所经，拘制威刚，真仙之堂，变化幽冥，身升玉清，回匝玄镜，八间上庆，周纬天经，十二愿成，三五复反，七九之管，混合大明，以至黄宁，阳气流润，帝君伏隐，化入元名，大变炼形，与我俱仙，景精来迎，上至神庭，十方缅平，日月相望，遗身存童，三光混形，上皇之灵，越出八极，三元胎息，头冠天精，能死能生，左旋右顾，形神俱度，手把七星，漱饮神瓶，隐身太微，二景齐晖，元始炁并，万神敬德。
毕，此乃变化雌雄，大混皇一之道也。若不能暗诵此语，按文微言而读之。读毕，又存五神各安坐其宫，五神并口吐紫炁，以缠我身，觉紫气郁郁然也，内外冥合，手足不相见，乃止。又存日月出我左右颊间，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而住。又存日上我口中，因即食之，作炱味，九咽炁止。又存月入我脐中，当命门下，照阴室之间。又存我把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宫，见帝君。其帝君曰：子得神仙，子得长年，我以子上清玉符，书大有之天也。我再拜曰：乞隐太微，合景太一，列侍帝君，周旋灵室。存帝君即召太一，来帝君前，我入太一口中，合形一景，与太一共为一身。良久，都毕。此名为混合大明，化入无冥，日月相望，手把七星，同形太一，隐身帝庭者也。
五老雌一解胞胎死结上仙法
此道以本命日，或八节日，先存紫房、金华洞房。事毕，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱会紫房。又存黄素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱会绛宫。又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱会命门脐宫。次又存帝君来入阴极宫，阴极宫乃兆阴囊中两丸间也。於是更存见帝君，手把三赤丝绳，结丝如弦，而结如弹丸之状。结辄有〔三〕八，凡二十四结，为段赤丝也。存帝以一八结付紫素元君，又以一八结付黄素元君，又以一八结付白素元君。其三素元君，并以此结各付三八景真人，三八景真人各解一结。存见二十四结都散而解。毕，即又存此结散，三赤丝郁然化为一大火，以烧兆一身，一身之内外皆然，如生炭之状，炯炯照彻，良久都讫。所以为火者，人之一身有胞胎大结二十四，又有血滞涎中细结，乃有百二十结，布在肌血之间，九关之内。故为此火，以烧散荡灭之，以炎火开解之耳。兆存火烧身，既毕，续又存北斗七星，横在口中舌上。又存太一君，足蹑斗头第一星上而立，又存无英君蹑第二星上而立，又存白元君足蹑第三星上而立，又存司命君足镊第四星上而立，又存桃康君足镊第五星上而立。五神并裸身无衣，如胎婴之状。五神乃各吐五色炁，以熏北斗七星，满兆口中，五色炁出，上熏营室。营室者，兆两目之炁童也。忽见紫素元君，坐在兆左目童子中，忽见白素元君，坐在兆右目童子中，忽见黄素元君，坐在兆两眉中间鼻额上。三素元君并裸身，口各吸取五色气，以自饱满。其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黄素元君抱持兆三魂。三魂者，三人也，形如兆状，长一尺八寸。黄素元君正坐鼻额中，向外而咏。咏曰：
三元长留，营室之裹，玉清帝君，定箓更始，寿无终极，五神所恃。
毕。於是须臾乃都混化，众神形体及与兆身，共合化为一日，悬乎东方，去地一二丈，如日始出之状，光曜晖赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。乃觉耳闻太素三元君音声，在日中咏曰：
我混五炁中，共化乘日軿，晏观九霄外，吐纳七神精，盘桓九玄内，坐起霞光生，三元留营室，目瞳朗然明，盼顾亿万椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上归反华婴，相待玉真阶，携手登劫龄。
毕。良久，兆一身恍恍惚惚，不觉所以然而然，所以闻而闻也。於是小开目，啄齿五通，以左手第三指，捻鼻下人中七过，以右手第三指，捻两眉间九过。此为却辔三五七九，封制百神门户之法，令百神安兆宫室，三真固兆一体，五神守兆符命，帝君监兆万关也。施行毕，又祝曰：
三五相反，天复地始，我有五神，上皈帝子，三元长留，营室之裹，五色相通，方员元纪，外禳百凶，内拘伯史，三真扶我，五神护己，蹑御魁罡，使我不死。
祝毕，存太乙坐六合宫中，故与我合形同景也。乃还两手指，放所捻处，又以两手掩口，微祝曰：
太一告诸神，皆持阴阳关，不得妄去其宫室，当受制於帝君，一如帝君法，二如九天令。
右此是三元五炁解结大变，雌一裸形混合於八景也。夫知为道，而不知变化雌雄，用雌一以解结者，万不得生也。
大洞雌一哺养帝君太一百神上仙法
哺养百神雌雄解结之道日：兆之身中，有胞胎死结十二，又有血滞死节十二，凡合结节二十四。上结节在泥九中，中结节在五藏中，下结节在膀胱中。节在结内，结在节外，结节相似，亦谓之二十四结焉。人不知解脱结节者，亦不免死矣。常能解之者，得长生久视。又常能哺养百神者，铃得神仙，而身生日月之光华。兆常以本命日，若八节日，或朔望日，用生熙之时，正坐向本命之方，接手端心，存金华洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，几四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神来到，立在公子后。又存黄素元君，召中央黄老君到前立，存黄老君口呼二十四真中景八神来，立黄老君之后。又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神来，立白元君之后。又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。又存兆左目为日，右目为月，日月二光共混合兆神庭之中，却上入明堂之中，化生黄英。黄英，一名黄水月华，其状正黄，如黄金色，形如水浡也，其味甘如蜜。觉黄英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。毕，又作九咽，仰哺帝君。其时太一在帝君侧，帝君受取兆九咽，毕，帝君自作九咽，以哺太一。太一受哺，毕，太一又自作九咽，以哺玄父。玄父受哺毕，玄父又作九咽，以哺玄母。玄母受哺，毕。其时又存司命、桃君二人对立在玄母间，玄母又自作九咽，以哺司命。司命受哺，毕。司命又自作九咽，以哺桃君。桃君受哺，毕。於是黄英之华，所存哺者亦讫也。又觉诸得受哺食月华者，皆觉身形作黄金色，兆一身亦尔，皆晃晃然。又复存三素高元君，口中并有回水玉精，一名圆明白华，一名日华。其状〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，毕，紫素元君又自九咽哺，以哺无英公子，受哺毕。又存黄素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，毕，黄素元君又作九咽哺，以哺黄老君，毕。又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，毕，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺毕。於是受回水玉精所哺者，其形并作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。所存哺者都毕，又存二十四神结节。忽见在金华洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以烧身三部结节。觉炎火生於雌一房，结节散於金华之官。尔乃受哺养者，饱满矣，死结消散者，又神仙也。良久，都毕，更疾闭目，而微祝日：
幽极玄户，中有天灵，常在我己，安存我形，百神受哺，俱会神庭，日月上华，回老反婴，五符五籍，太上记名，解结金房，与帝长生。
此名哺养百神，雌雄解结之道也。此法四千年一传，三百日斋戒，然后可得授耳。
大洞雌一太极帝君镇生五藏上经法
太极金华真人，以此经文刻於太微天中，紫微官玄琳玉殿东壁牖上，其文曰：
五气异方，津光合形，有终而死，有始而生，万类反本，千条皈冥，道气遍浮，烟云奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以云草玄波，徊以卉醴华英，会以五光七白灵蔬，和以白素飞龙，沐浴平旦，正心向东，凝精厉魂，上帝五公，再拜朝灵，镇固五方，长生天地，出入流通，各安其位，生华五藏。
此乃上清八会交龙大书，非世之学者可得悟之。太素真人显别书字，受而服之，求其释注於太极帝君焉。云草玄波者，黑巨胜之腴也，一名玄水清。卉醴华英者，蜜也。五光七白灵蔬者，薤菜也。白素飞龙者，白石英也。其法：当种薤菜，经五月五日不掘拔者，惟就锄壅护治之耳。经涉五年中，乃取作药，名为五光七白灵蔬也。择取薤白精肥者十斤，黑巨胜腴一斛五斗，白蜜如凝雪者五斗，高山玄岩绝泉石乳之清水三十六斛，白石英精白无有廉崿娉五枚，先於磨石上砺护，使正圆如雀卯之小，小者好莹，治令如珠状，勿令有砺石之余迹也。先清斋一百六十日，於九月九日，先筑土起基，高二尺，作灶屋，次屋成作灶，以灶口向西，屋亦开西户也。当得新太铁釜，安灶上，於九月九日申酉时，向灶口跪，东向，先投石一枚於釜中，祝曰：
青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨镇肝，守养肝神，肝上生华，使肝永全。
次又投右一枚於釜中，祝曰：
白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母镇肺，守养肺神，使无朽废，肺上生华，千亿万岁。
次投石一枚於釜中，祝曰：
赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康镇心，守养心神，使无灰沉，心上生华，华生玉林。
次投石一枚於釜中，祝曰：
黄帝公石，老君同威，太一帝君，理魂镇脾，守养脾神，使无崩摧，脾上生华，白日晨飞。
次投石一枚於釜中，祝曰：
黑帝公石，太一同算，玄父玄母，理液混变，守养肾神，使无坏乱，肾上生华，当得上愿。
投石时，皆各闭气五息，然后乃投。五石都毕，起向灶五再拜。又取薤白五斤，好积覆於五石之上，毕，内蜜灌薤上，毕，内腴一斛五斗灌蜜上，毕，乃按度腴入釜，深浅高下处所也。然后稍入水，使不满釜，以木盖浮盖釜上，九月十日平旦发火。当取直理之木，熇燥好薪，不用蠹虫及木皮不净之薪。火煮，方令觉少沸而已，勿使涌溢大沸。当屡发视，调其下火。先当视腴格处所，若煮水竭，当益水，取尽四十六斛水而止。又水尽更加煎，令减先腴格，二寸筹量，以意视之。都毕，成，寒之釜中，去下火炭，密盖其釜上，乃徐取五石。平旦，五方各再拜，毕，跪以此腴杂以东流水，以次服之，饮水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。服石之时，亦如初投石於釜中时，一二按视而服之也。又再拜，祝曰：
太阴炼身形，胜服九转丹，华容端且严，面色金灵光，五石会天真，太乙保神关，上登太极阙，受书为仙人。
此大洞金华雌一后圣九玄道君外记，灵书紫文五老宝经，琅玕五石华丹玄腴之法，皆结盟以青金，指父母以为誓，考七祖以冥都，为不漏之长要。宣是经为逆天，秘是经为得仙。若兆逆天也，亦安可以求生，方身死为下鬼，当见七世罹毒於地狱，将胡颜以对之哉。其经盟之法，载于《大洞玉经玉诀三十九章》之后也。
大洞真经高上录中帝君九魂命五神符
五神符
本经云：右此符，以碧为地，炁书，与中央司命符共戴。
年 月 日
又东华上道云：五神符，朱书竹膜上，每旦对太阳，存五神，引真炁吞服，体生玉光。
出太素真人传。
司命符
东华上道云：司命符，朱书竹膜上，每夕对太阴，存太乙司命君，引炁吞服，百神侍卫。
右出东华，并录于此。
大洞西华玉堂仙母金丹法
先斋三十九日，以七月七日中时，合此丹。
凝白蜜二斗，真丹精明有白华者参斤，精云母屑参斤。
凡三物，搅令和，着铜器中，盖上器，以器着大镬汤中，令浮铜器。桑木薪火煎镬，令蜜并药乾於铜器中，遂出器，凉之三日，又曝燥，梼为散，还纳铜器中。又密盖口，以器着灶上甑中，好桑薪火三十日。当以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。日讫出丹，作高格曝燥之，又梼三万杵，细筛为散。又纳着器中，盖器上如初时法，着大镬汤中，浮煮铜器三日三夜讫。都毕，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飞丹。凉之三日，曝燥，更梼三万杵，细筛为散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。恒服之者，长生不死，面少容如女子。若读大洞真经，而又能服此丹，便得长游於世上矣。惟此丹无所禁，食饮之宜任意耳。恒在人间，周旋俗中，人不觉也。所谓真仙混合，隐化八方矣。
洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经竟