大乘广百论释论卷第二

圣天菩萨本　护法菩萨释

三藏法师玄奘奉　诏译

破常品第一之余

复次有执涅槃实有常乐。如契经说。苾刍当知。有涅槃界。无生无灭无相无为究竟安乐。此亦依前理教应破。又说颂曰。

离缚所缚因　　更无真解脱

生成用阙故　　设有亦名无

论曰。前已具说诸有句义越现量境于诤论时。必以生果比量安立非涅槃界能有所生。云何比知实有常乐。若许能生。则违自论。涅槃无果。违诸行故。是故涅槃体非实有。设许实有。于自依身无成胜用。何名解脱。若令己身萧然自在。永离系缚可名解脱。此于己身无如是用。是故设有于身无益。何党如是无用法为。若许有用则同有为。既许无用便同兔角。诸有智者。定应不许。有用无为无用实有。故知涅槃体非实有。此中烦恼及随烦恼。顺生后受诸决定业。总名为缚。由此势力令诸有情久处生死广大牢狱受诸剧苦不解脱故。诸缚所招五取蕴果。总名所缚。所生苦果系属集因不自在故。所有能除诸缚圣道。总名为因。由此永断烦恼随眠。不引诸业不招后苦。证得离系解脱果故。此解脱果。非离能缚所缚及因别有实体。谓从能缚得解脱时。非能缚外别证解脱。如实证见分位别故。即彼不生。名为解脱。所缚亦尔。离烦恼缚萧然自在分位差别。名为解脱。无别有法。因亦如是。作用差别离诸烦恼。名为解脱。离圣道外无别有法。是故离此缚所缚因。无别实有涅槃解脱。

复次涅槃若有必有所依。此所依者。若蕴若我般涅槃时。俱不可得。故说颂曰。

究竟涅槃时　　无蕴亦无我

不见涅槃者　　依何有涅槃

论曰。住无余依般涅槃位。前蕴永灭后蕴不生。其中都无诸蕴相续。既不见有般涅槃者。依何说有真实涅槃。若于尔时亦许施设。有其真实补特伽罗。便堕如来灭后定有。见处过失。若于尔时不施设有补特伽罗。还同前过。般涅槃者。既不可得。是故决定无实涅槃。以于世间都未曾见无贪等者。有贪等故。设复计有涅槃所依。是则涅槃有所依故。应如贪等其性无常。又若涅槃体是有者。则有缘相而可了知。应如色等不出生死。如说世尊若求涅槃体实有者不出生死。所以者何。言涅槃者。永灭众相离诸散动。此经义言。一切世间散动妄见皆永离故。彼所发起所取能取相永灭故。证得涅槃。是故涅槃决定非是一切有执所依缘处。有说二句知其次第。涅槃永灭所缘众相。永离一切能缘散动。涅槃既绝众相散动。不可以有而取涅槃。然经说有涅槃界等。为破拨无涅槃者见。有执生死无始无终。决定无有般涅槃界。故佛说有烦恼众苦炽火永灭。般涅槃界无生无灭无相无为究竟安乐。此立道理。显生死火非常相续永无灭期。从众缘生有损恼故。犹如世间山林炽火。谓生死苦虽无始来依众缘生相续无断。若遇善友闻法修行。无漏圣道现在前时。灭诸烦恼不起诸业。后苦不续。名曰涅槃。譬如世间薪尽火灭。然此涅槃圣道所证。究竟寂灭离诸性相。永绝一切分别戏论。所以契经种种宣说。皆为方便除妄见执。诸有智者应正觉知。勿谓涅槃是有无等。若于生死起诸分别。易作方便。令其断除。若于涅槃起诸分别。其病深固难可救疗。是故不应执有无等。

复次数论外道作如是言。因果散坏悕望止息。唯有思我离系独存。尔时名为涅槃解脱。为破彼执故。说颂曰。

我时舍诸德　　离爱有何思

论曰。随所现境分别受用。汝说名思。即执为我。此必不离根境和合。如是二事不离悕望。为满悕望根境和合。随所现境思即受用。般涅槃时悕望止息。因果散坏何得有思。既无有思我亦非有。云何汝说唯有思我离系独存。尔时名为涅槃解脱。若汝复谓般涅槃时虽无有思而有我在。此亦不然。故说颂曰。

若有我无思　　便同无所有

论曰。汝宗计我思为性相。般涅槃时思既非有。性相俱灭。更无所有。复依何物而说有我。若谓尔时虽无思用而有种子我体犹存。譬如眼根见色为用。有时用灭而眼体在。此亦不然。若有所依可有是事。所以者何。功能差别。名为种子。如是种子必依于他。既无所依。何有种子。先世诸行功能差别所引识上。能生眼识差别功能。说名为眼。如是眼根必定依止阿赖耶识及四大种。无余依中因果散坏。悕望思虑悉皆灭尽。都无所依。而计有我体是种子。理不应然。又若执我即是种子。由此发思差别作用。此我即应最胜所摄。有胜功能起诸法故。又若执我是种所依。由此为因。能生思果。便失自宗。思即是我。及失思我其性懈堕。唯是受者。而非作者。若所执我非即是思。汝今应说如是我相。若不说相而我成者。则应一切妄执皆成。又说颂曰。

无余有我种　　则定能生思

要无我无思　　诸有乃无有

论曰。若无余依般涅槃界有我种子不永拔者。则应决定生现起思。我无异故犹如前位。思若现起则有一切。何名解脱生死系缚。若言此中虽有我种众具阙故思不得生。此亦不然。我无异故应如前位。众具无阙。又汝所执我体周遍。与他众具恒共相应。无别处故犹如己有。云何而言众具有阙。若言众具各属自我。虽他众具恒共相应。不属己故言有阙者。此亦不然。处无别故恒共相应。何不属已。如是所执后当广破。若说此位究竟寂灭。本无有我。今复无思。一切种子无所依故。即便永灭不生后有。如无外种芽等不生。如是即名究竟解脱。非空非有。非断非常。非苦非乐。非我无我。非染非净。绝诸戏论。为止邪见拨无涅槃。故说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有亦不拨无。如是乃名正知解脱。

复次胜论外道作如是言。若能永拔苦乐等本。弃舍一切唯我独存。萧然自在无所为作。常住安乐。名曰涅槃。如是涅槃决定应许。若唯苦灭无有我者。便为断坏。何谓涅槃。又此涅槃离诸系缚。自在为相。智者欣乐。体若都无。何所欣乐。此有虚言而无实义。为破彼执。故次颂曰。

若离苦有我　　则定无涅槃

是故涅槃中　　我等皆永灭

论曰。汝执一切苦乐等法皆是我德。乃至未灭恒常随逐自所依我。云何此中与我相离。我无异故。应如前位与彼相应。又此乐等无余依中应不永离自所依我是我德故。犹如数等。如汝所执一德遍德是我德故。常与我合。苦等亦然。云何相离。如是此我。于无余依般涅槃界理所逼故。亦与苦等诸德相应。是则涅槃决定无有。我恒被缚不解脱故。生死唯有众苦聚集。因缘力故无始轮回。无明所迷妄生我执。谓我恒为苦火焚烧。恐失我故不求解脱。设求解脱亦不能证。妄执我故众苦炽盛。诸有智者依真善友无倒了知如是事已。为欲息灭炽然大苦。精勤方便如救头然。得圣慧水数数灌注。如所烧薪炽然永灭。寂静安乐。名曰涅槃。如是生死纯大苦聚。炽然永灭安乐涅槃。诸有智人谁不欣乐。谁有智者身婴重病。恐身断故欣乐此疾。唯有愚人能为是事。如地狱中诸有情类。虽为种种猛焰焚烧。大苦煎迫时无暂废。而于自身深爱著者。皆是所作恶业势力。无明妄见鬼魅所缠。未拔我见烦恼根本。令彼有情怖畏断灭。智者观见诸行相续。空无有我纯大苦聚。永断灭时何所怖畏。是故若能离于我见。必定欣乐永灭涅槃。由此亦能舍于断见。以见我断。名为断见。非唯苦断名为断见。故契经说。见我世间永断坏故。名为断见。言世间者。显我所事执我我所真实有体。闻彼断时便生断见。若无所执则无断见。唯依所执我我所事。所起颠倒断常两见。无上大师立边执见。由此妄见击发生死。大苦炽火令其增广逼迫无量无智有情。是故世尊称赞永灭。离欲寂静最胜安乐。令其可化深心欣乐。如是涅槃非无非有。妙智所证名为胜义。又诸义中最为胜故。过此更无所求义故。名为胜义。复次有作是说。常法定有。以胜义谛无生无灭真实善有能为所缘生圣智故。此亦不然。非胜义故。若胜义谛是实有者。应如色等从众缘生。若非缘生。应如兔角。体非实有。又无同喻有因不成。设许因成则非常住。又胜义谛体若是有。应如瓶等。非圣智境。若真圣智缘有为境。应如余智。非真圣智。不断烦恼不证涅槃。胜义谛理。非空非有。非常非无常。欲于其中求少有性。定不可得。为显此义故。次颂曰。

宁在世间求　　非求于胜义

以世间少有　　于胜义都无

论曰。世间有法略有三种。一现所知法。如色声等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有不待成立。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有。如此三法是入世俗所了受境。世间复有三种无法。谓究竟无及随三有前后际无。为简此无故说少有。又简妄见所立诸法故言少有。如是世俗三有三无。依胜义说。皆非真实。以胜义谛非有非无。分别语言皆不能及。宁在世间虚伪事内。欲求有性少易可得。于胜义谛真实理中。欲求有性究竟难得。以此世间少分有性。于彼尚无。况余有性。若尔宁乐如是少有世间不须如是都无胜义。以于世间虽有种种灾患过失。而有少法可得受用。胜义谛中无有少法。何所受用。不尔世间胜义有苦无苦可欣厌故。谁有智者。知水不消成重病苦。更求多饮。哀哉世间愚痴颠倒。欣赞生死众苦炽然。厌毁胜义寂静安乐。如此痴言何烦听受。是故智者当勤精进观诸法空。于生死苦应除邪愿。于胜义乐应修正愿。如是具足三解脱门。虽复久居生死大海。而非生死过失所染。萧然解脱利乐有情。由此善通契经句义。方便善巧证法空者。虽处猛焰而不焚烧。虽现死生而常解脱。

大乘广百论释论破我品第二之一

复次胜论外道作如是言。前说无余般涅槃位。无蕴无我依谁而说。有涅槃者。其理不然。我定有故。若无我者。依缘何法而起我见。我见若无。执我所见亦不得有。若异生等从无始来。不起如是我我所见。应如永灭萨迦耶见。不受三界生死众苦。又不应说缘心根身发生我见。以心根身世间说为我所有故。又我我所决定有异。所属能属言所诠故。如天授等所乘车等。又缘他身我见无故。若许我见缘心根身为境生者。应如天授德授等见。亦缘他身为境生起。亦不应说自他心等有差别故。我见不缘无始时来自心根等。刹那展转前后各异。而许俱缘生我见故。又此我见不缘现在自心为境。与世现见事相违故。亦不得缘过去未来心等为境。彼无体故。如空华等不生我见。现见有我非曾当故。又于一身二心不并。故不可说缘现自心而生我见。又心念念异灭异生。若无我者。云何得有忆识习诵恩怨等事。又心根等决定不为我见所缘。男女等相此中无故。如瓶盆等。是故决定有真实我。由此为缘发生我见。因斯谓我是大丈夫。

如是所说虽有虚言。而无实义。所以者何。我若是有。应如色等从缘而生。生定归灭则非常住。若非缘生应如兔角。无胜体用。何名为我。又虽立我是有是常。而竟不能立因立喻。非无因喻。所立得成。若唯立宗则得成者。一切所立皆应得成。设复方便矫立因喻。即所立我其体非常。一切有因皆非常故。又所立我定非实有。常住我性是所知故。是所说故。如瓶盆等。又所立我若是实有。应非颠倒我见所缘。若称实见是颠倒者。一切圣智皆应颠倒。一切圣智称境而见。既非颠倒。我见亦尔。应非颠倒。若尔我见应如圣智。非无始来生死根本。若此我见称实而知。而无始来引生死者。圣智亦应引诸生死。则应究竟不得涅槃。是故异生愚痴颠倒。于五取蕴无我法中。妄执有我。因执我所。由此妄执我我所见。不称实境成颠倒故。能引三界生死众苦。若于无我五取蕴中。起圣智见通达无我及无我所。永断生死证得涅槃。是故定应信受无我。又汝所言。以心根身世间说为我所有故。不应缘彼生我见者。我亦不应是我见境。世间亦说我所有我。有如是相。是故不应以世间说为我所故。非我见境我我所事相望不定。或有别物。或无别物。又汝所言。所属能属言所诠故。如天授等。我与我所定有异者。此因不定。世间亦说。如是饮食所有香味特异于常。岂离香味别有饮食。我我所见虽俱缘蕴。而或别执一蕴为我。余蕴为所。或复总执内蕴为我。外蕴为所。故所立宗有相符过。又汝所言。以缘他身我见无故。心等非是我见境者。我亦应非我见所缘。由于他我我见无故。若缘他我不起我见。而缘自我生我见者。虽缘他身不起我见。何妨我见缘自心等。无智有情不了平等空无我理。唯于诸行无始数习我我所见。于自于他诸蕴相续。执自为我。异我为他。其中都无我之实性。又汝所言。亦不应说。自他心等有差别故。我见不缘无始时来自心根等刹那展转前后各异。而许俱缘生我见者。此亦不然。自身前后因果相续。自望于他因果断故。如汝所执。我体是一。前后无异。他我相别。我见自缘己身中我。力用斯尽不缘他我。我亦如是。自身前后虽念念别。而无始来因果不断。如灯河等相续假一。无智有情谓为一我而生我见。他身于自因果断故。我见不缘。又汝计我。自他相似皆遍皆常。无所系属。我见何缘。缘此非彼。若汝计我有所系属。或有所生此彼差别。应如色等其性无常。是故当知有为因果相续各异。故令我见如是差别。又汝所说。我见不缘现在自心为境等难。皆不应理。所以者何。缘自身中前后因果。相续假一生我见故。无缘现在自心等过。又一身中有多心品。因果相属名一有情。异心品中发起我见。缘异心品计我何失。汝等所计我是实者。我见见我应如正见即非妄见。若不见我应如邪见。则非我见。又汝所言。心等念念异灭异生。若无我者。云何得有忆识习诵恩怨等者。此亦不然。有情身中一一各有阿赖耶识。一类相续任持诸法种子不失。与一切法互为因果。熏习力故。得有如是忆识习诵恩怨等事。汝所计我常无变易。后位如前应无是事。有应常有。无应常无。我体一故。不可说言。我用转变。用不离体。我亦应变。若尔此我应如色等体用俱变则是无常。若言心等皆属于我。心等转变有如是事。故所属我亦得其名。若尔心等应从我起。能生果故。我应非常。若我于心无生长用。云何得言心属于我。我既是常。不能任持心等种子。云何得有忆识等事。又汝所言。此心根等决定不为我见所缘。男女等相此中无故。如瓶等者。此因不成。男女等相身现有故。又所计我。亦应不为我见所缘。男女等相我中无故。即所立因便为不定。为显此义。故次颂曰。

内我实非男　　非女非非二

但由无智故　　谓我为丈夫

论曰。依止身相有差别故。世俗说为男女非二。此身别相内我中无。以所计我体是一故。又男等相生生改易。亦见此生有转变者。舍别异相取所余相。汝所执我常无变易。无舍无取故无此相。亦不可说男女等相。虽非我体而是我德。我与德合。说为男等。所以者何。乐等德中所不说故。我不共德略有九种。一苦。二乐。三贪。四嗔。五勤勇。六法。七非法。八行。九智。男女等相九所不摄。云何而言。此是我德。又乐等德遍诸所依。男女等相所依不遍。云何得说此为我德。又不可说男女等相同异性摄。由同异性。亦得说我为男女等。所以者何。同异性者。所依决定常遍所依。我既是常。男女等相常应不舍。应一切时常有三相。又男等相遍表一切我及身等。云何唯我同异性摄。又同异性所依各别。设许唯我同异性摄。云何一我有三同异。不见一依有多同异。亦不可说。如波罗奢一树之上有三同异。波罗奢性树性实性。我亦如是。一我体上有三同异。男性女性非男女性。所以者何。波罗奢性遍波罗奢。树性遍树。实性遍实。此三所依互有宽狭。我上三性皆唯遍我。所依无别。云何为喻。是故唯依无始数习妄想分别所起假相。世俗道中说为男等。非有实我有男等相。但由无明憍逸妄想。愚夫自谓我是丈夫。亦有自谓为女非二。颂中略故。且说丈夫。以身中有男女等相。所执我体男等相无。故汝比量因有不成。不定过失。若汝复言。我及身等。虽复皆有男女等相。然我是实身等是假。此亦不然。若男等相二处皆有。云何得知一假一实。应立量言。我见决定不缘实我。男女等相所杂糅故。如缘身等。起男等相所杂糅心。又我见等。不缘实我有所缘故。如余心等。又我见境非是实我。男等相心之所缘故。犹如身等。故汝所言虚无实义。

复次顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合为我。及身心等内外诸法。现世是有前后世无。有情数法如浮泡等。皆从现在众缘而生。非前世来不往后世。身根和合安立差别。为缘发起男女等心。受用所依与我和合。令我体有男等相现。缘此我境复起我见。谓我是男女及非二。今应问彼。汝说大种和合变异为身根等。如是成内大种自性。为是男等。非男等耶。彼答言非。内外大种。性无异故。虽大种性内外无异。然有安立形相差别。如是世间所知形相。所有男等自性差别。皆是自心分别所起。非实物中有如是性。若尔颂曰。

若诸大种中　　无男女非二

云何诸大种　　有男等相生

论曰。若四大种本性无有男女非二。云何得有男等相生。男女等心何缘而起。受用所依虽与我合。云何令我男等相现。若我无有男女等相。云何我见。谓我是男女及非二。若本性无。虽与他合。终不能令转成余相。亦不能令生余相心。如鲜白物虽合余色不成余相。不起余心颇胝迦等。余色合时前灭后生。不可为喻。是故决定无有实我。大种为性经久时住。有男等相我见所缘。

复次记论外道作如是言。诸法及我。一切皆与三相和合。由此三相。皆能发起三种心声。何谓三相。一者男相。能生诸法。二者女相。能灭诸法。三非二相。能守本位。此亦不然。诸法及我。体非三相。云何能起三种心声。亦不可说。与他合故转成三相。前所说过不相离故。若法及我。体非三相。三相合故转成三相。三相更无余三相合。故此三相应非三相。应不能起三种心声。又此三相与非相合。能使非相转成相者。诸法及我与相合时。应令三相转成非相。是则毕竟应不能起三种心声。又此三相功能差别。更互相违必应不并。云何一物得有三声。如角等物。男女非二。三声所呼世共知故。又一物上三相功能。更互相违而得并者。应一切物皆具三相。不应现见声有差别。又此三相若实有者。唯应依止有法非无。是则三声应不周遍。云何现见诸方言音。有法上无。无法上有。现见境界不可诽谤。若无三相而有三声。则一切处皆应如是。又此三相配生住灭。理不应然。男死女生非二生死。世现见故。又此三相无别实体。后当广辨。是故但随世俗言路。说有男等三声差别。非别实有如是三相。外道执有如是三相。依附实我我见所缘。是颠倒智。内道不执。故无颠倒。汝不应依。有颠倒智与无倒者。正决择时立为定量。以我见缘证实有我。又此我见。为随我相执有我耶。为随自觉执有我耶。若随我相应。名正见。若随自觉。应不缘我。又若初者。颂曰。

汝我余非我　　故我无定相

论曰。若汝身中我之自相。诸余身中我亦同有。随我自相而起我见。云何一见不缘一切。既无一见缘一切我。故知我见不随我相。若汝身中我自相异。余身中我自相复别。汝以为我。余则为非。余以为我。汝则为非。是则此我相不决定。既无定相。便无定性。性相不定。非实非常。云何执我真实常住。又立量言。自身我见。不随自我自相而起。不缘余我自相生故。如所余缘所有心等。又自身我应不为缘。发自我见汝许我故。如他身我。又诸我见。定不缘我。自他境相互有无故。如青黄等能缘之心。又一切我非我见境。诸余有法所不摄故。犹如一切兔角等无。又一切我非实我性。是所知故。如一切法。是故我见不缘实我。诸所计我无实性相。一切智者皆非所见。唯诸愚人恒深乐著。如病眼境定非实有。故不可以我见所缘。证立此我实有常住。若第二者。颂曰。

岂不于无常　　妄分别为我

论曰。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我闇。我苦我乐。身等无常可有是事。常住实我无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘闇绳颠倒蛇执。又如世间虚妄分别。执有空华第二月等。必由先见世间少事。然后方执有如是事。我见执我亦复如是。先缘生灭五取蕴事。后方决定执有实我。又如梦中虚妄境界。随先所见和合计度。我见境界亦复如是。先缘诸蕴。然后和合虚妄计度。又诸我见略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我见。由无始来。内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而起。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识缘第八识。起自心相。即执为我。名为我见。二有间断。在第六识缘五取蕴。或总或别起自心相。即执为我。名为我见。

如是二种。俱生我见微细难断。数数修习胜无我观。方能除灭分别我见。由现在世外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。此亦二种。一缘邪教所说蕴相。起自心相。分别为我。名为我见。二缘邪教所说我相。起自心相。分别为我。名为我见如是二种分别我见。粗重易断圣谛现观。初现行时即便除灭。如是所说一切我见。心外蕴境或有或无。心内蕴境一切皆有。是故我见皆缘无常。诸蕴行相妄执为我。诸蕴行相从缘生故。是虚幻有妄所执我。非缘生故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。所有我见。一切皆缘五取蕴起。

复次今应审问。诸翳盲徒空无我理。有何所失。而强分别固执我耶。若一切法空无我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。诸无智者乐著生死。先造能招善不善业。后受所感爱非爱果。诸有智者欣乐涅槃。先观生死苦火煎逼。发心厌离。后方舍恶勤修诸善。得正解脱。如是一切皆由我成。我为作者。我为受者。我为苦逼发心厌离。舍恶修善证得涅槃。若尔颂曰。

我即同于身　　生生有变易

故离身有我　　常住理不然

论曰。若我先造种种行业。后方领受种种果报。是则此我体应转变。因必有转变。果有差别故。无有道理。因不转变而果众多。及非恒有。谓所执我那落迦等。诸趣诸界生差别中。若能造受种种业果。则应同身生生变易。非天授等。身无变易。先能造作善恶二业。后能领受苦乐两果。是故我体同所依身。能造受故。生生变易。有变易故。则有生灭。生灭相应。岂得常住。又所执我不离身等。有情数摄。体非常故。如所依身。是故执我常住离身。能为作者。及为受者。生死轮回。皆不应理。以离身等无别用故。

复次云何此我能造诸业。若谓与身合故能造。由此内我有勤勇德。因此德故。与身和合起诸作业。此德作业虽待依身。而属于我。如以金石投于树枝。重德相应故有摇动。是德作用虽待树枝。而属金石。此亦不然。有触对物。可有如是动摇作用。汝我不尔。云何身合能造诸业。所以者何。颂曰。

若法无触对　　则无有动摇

是故身作业　　非命者能造

论曰。一切能起动摇作业。决定不离有触对物。我无触对。虽与身合。云何能作摇动业因。如所执时无有触对。虽与身合不能作业。心及心法唯能生风。风与身合方能造业。故所立因无不定过。此说近因。非展转故。又可合者必有方分。两物相触无间名合。所执我等既无方分。云何与身合故造业。不可假说我有方分。即有实起作业功能。勿以假名说水为火。即有实火焚烧作用。由能说人假说诸法。非能说人有差别故。令所说法其性转变。法性决定前已具论。于本颂中。无触对者。显无方分。无动摇者。显无合义。又自有动方能动他。如金石等要自有动。方能为因令树枝动。我既无动无形碍故。何能为因令所依动。如金石等不动转位。无触对者显无形碍。无形碍故自无有动。无动摇者显非动因。如是所执无动神我。尚无能动一毫之力。况能造业得名作者。既不造业即无有果。若不受果何名受者。

复次如汝所言。我为苦逼发心厌离舍恶修善得解脱者。此亦不然。何以故。颂曰。

我常非所害　　岂烦修护因

谁恐食金刚　　执仗防众蠹

论曰。汝所计我既无变易。如太虚空其体常住。一切灾苦皆不能害。岂烦精进修防护因。有变坏身。苦所逼害罪所涂染。理须防护。谁有智者。了知金刚物无能坏。而恐侵食。率侣执仗防诸蠹虫。唯有愚人。或为是事。可变坏物应加守卫。若汝意谓。命可害故。我亦随害。此亦不然。我既是常。不应随害。又汝计命三事和合。谓身我意前已遮破。我与身合无方分故。如汝所计。色等诸德无和合义。又和合者无别有性。唯有方分无间而生。既无别体。复何所害。此设可害必随所依。所依既常。云何可害。设复害命。于我何恼。以汝所计我常无碍。如太虚空寒暑风雨霜雹无损。如是我性苦何所恼。又所执我其性凝然。前后无变。设离众恶。复何所增而名解脱。岂不此位善法增耶。我性既常。善增何益。所执我体常无改变。余法虽生亦无增损。如是解脱。于我无用。是故执我常住无变。生死涅槃二事俱失。若空无我二事俱成。

大乘广百论释论卷第二